原道

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唐代：韩愈

博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。
老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰“天小”者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨。不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之。入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：“吾师亦尝师之云尔。”不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人，虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣！人之好怪也。不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也！
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒，然后为之衣。饥，然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工，以赡其器用。为之贾，以通其有无。为之医药，以济其夭死。为之葬埋祭祀，以长其恩爱。为之礼，以次其先后。为之乐，以宣其湮郁。为之政，以率其怠倦。为之刑，以锄其强梗。相欺也，为之符玺，斗斛权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也。臣者，行君之令而致之民者也。民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君。臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣。民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道。”以求其所谓清静寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文武、周公、孔子。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文武、周公、孔子也。
帝之与王，其号名殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰： “曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也。”《传》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常：子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之。进于中国，则中国之。《经》曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡！”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！
夫所谓先王之教育，何也？博爱之谓仁，行而宜之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》《书》《易》《春秋》，其法，礼乐刑政，其民，士农工贾；其位，君臣父子师友宾主昆弟夫妇；其服，麻丝；其居，宫室；其食，粟米果蔬鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼享。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。
然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。”人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者，有养也。其亦庶乎其可也。

韩愈-《原道》-博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。
老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰“天小”者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨。不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之。入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：“吾师亦尝师之云尔。”不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人，虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣！人之好怪也。不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也！
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒，然后为之衣。饥，然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工，以赡其器用。为之贾，以通其有无。为之医药，以济其夭死。为之葬埋祭祀，以长其恩爱。为之礼，以次其先后。为之乐，以宣其湮郁。为之政，以率其怠倦。为之刑，以锄其强梗。相欺也，为之符玺，斗斛权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也。臣者，行君之令而致之民者也。民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君。臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣。民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道。”以求其所谓清静寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文武、周公、孔子。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文武、周公、孔子也。
帝之与王，其号名殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰： “曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也。”《传》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常：子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之。进于中国，则中国之。《经》曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡！”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！
夫所谓先王之教育，何也？博爱之谓仁，行而宜之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》《书》《易》《春秋》，其法，礼乐刑政，其民，士农工贾；其位，君臣父子师友宾主昆弟夫妇；其服，麻丝；其居，宫室；其食，粟米果蔬鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼享。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。
然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。”人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者，有养也。其亦庶乎其可也。   （此内容由【吃吃吃诗词网】提供http://www.csialn.net/poetry/ozirjsi2fgbz.html）

类型：

儒道古文观止推崇

辑评

程颐《二程语录·卷一》：韩愈亦近世豪杰之士，如《原道》中言语虽有病，然自孟子而后，能将许大见识寻求者，才见此人。至如断曰：荀与扬，择焉而不精，语焉而不详。若不是他见得，岂千馀年后，便能断得如此分明也。程颐《二程语录·卷十二》：韩退之言“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎已无待于外之谓德。”此言却好。只云“仁与义为定名，道与德为虚位”便乱说。只如《原道》一篇极好。退之每有一两处搏得亲切，直似知道，然却只是搏也。范温《潜溪诗眼》：山谷言文章必谨布置。每见后学，多告以《原道》命意曲折。……《原道》以仁义布意，而道德从之，故老子舍仁义，则非所谓道德；继承异端之汨正，继叙古之圣人不得不用仁义也如此，继叙佛、老之舍仁义，则不足以治下天也如彼；反复皆数叠，而复结之以“先王之教”，终之以“人其人，火其书”，必以是禁止而后可以行仁义，于是乎成篇。方孝孺《答王秀才书》：退之之文言圣人之道者，舍《原道》无称焉。茅坤：辟佛老是退之一生命脉，故此文是退之集中命根。其文源远流洪，最难鉴定；兼之其笔下变化诡谲，足以眩人，若一下打破，分明如时论中一冒一承，六腹一尾。《唐宋八大家文钞·昌黎文钞·卷九》：退之一生辟佛老在此篇，然到底是说得老子而已，一字不入佛氏域。盖退之元不知佛氏之学，故《佛骨表》亦只以福田上立说。清·何焯《义门读书记·卷三十一·昌黎集》：安溪云：“韩子言道，其论仁义之意甚美，其觝佛老，所谓争四代之惑，比于距杨、墨之功者也。或谓终篇无及释氏者，意退之未读其书，不知其瑕衅之所在。”此可谓轻指古人，不自知其肤略者欤？夫道之裂也，必有一人始为邪诞，然后尤者得以继焉。杨、墨非老氏比也，而皆窃乎老氏之意。及佛之人，自谓超然尚矣，识者审其根实，究其崇长增高之伪，又以为与老源流表里而大注意以夸虚，是故孟子专攻杨墨，障其流也；退之则源之务塞，而为道德仁义之说自老氏杂也，然后杨、墨肆行，佛乃晚出而承其敝。且谓不及释氏者，彼谓清静寂灭之言，去父子君臣之言，老书有之欤？三代之下，为夷狄之人，老氏当之欤？吾则曰：其所谓蔑礼乐弄政者，老氏也；弃君臣父子者，佛氏也。又申其说以为蔑礼乐弄政者，为太古之无者也；弃群臣父子者，治其心而外天下国家者也。韩之时，佛之祸烈，故悲其不遇列圣而生于夷狄之邦，哀后王之不能黜之正之，而反使加于先王之教之上。老子詖淫之始，而释氏邪遁之穷，其言之盖有序矣。吴楚材、吴调侯《古文观止·卷七》：孔孟没，大道废，异端炽，千有馀年，而后得《原道》之书辞而辟之。理则布帛菽粟，气则山走海飞，发先儒所示发，为后学之阶梯，是大有功名教之文。沈德潜《评注唐宋八大家古文读本·卷一》：本布帛菽粟之理，发日星河岳之文。振笔直书，忽擒忽纵，熏之醇粹，运以贾之雄奇，为《孟子》七篇后第一篇大文字。蔡世远《古文雅正·评论卷八》：其文词则如贾长沙《治安策》，而出之以变化；其论学术治术，则如董江都《贤良策》，而更写之以明畅。三代以下，能有几篇文字？……公自言‘气盛则言之短长与声之高下皆空’，熟读此篇自见。过珙《古文评注·评语卷六》：浑浩流转，傲岸不群，可与子舆氏若干卷书并勒不配。余诚《古文释义新编·卷七》：予则极爱其文之细针密线，重裹叠包，全以大气盘旋，能使辟佛老以原道之意曲折条畅，后学洵不可不读，而尤不可浪读。蔡铸《蔡氏古文评注补正全集·卷六》：《昌黎集》此为开宗第一篇文字也。《淮南子》以《原道》首篇，许氏笺云：“原，本也。”公所作《原道》、《原性》诸篇，史氏谓其奥衍宏深，与孟轲、扬雄相表里而佐佑六经。诚哉是言。黄山谷曰：“文章必谨布置，每见后学多告以《原道》命意曲折”，后以此概求古人法度。如老杜《赠韦见素》诗，布置最得正体。如官府甲第，厅堂房屋，各有定处，不可乱也。韩文公《原道》，与《书》之《尧典》盖如此。大约此篇前段推究本原仁义道德之说，以求其端；后六段指斥其诞妄（攵）弃为生民之害，以讯其末，却暗藏枢轴于中间。林纾《韩柳文研究法·韩文研究法》：读昌黎《五原》篇，语至平易。然而能必传者，有见道之能，复能以文述其所能者也。昌黎于《原道》一篇，疏濬如导壅，发明如烛暗，理足于中。造语复衷之法律，俾学者循其图轨而进，即可因文以见道。黄山谷曰：“文章必谨布置。每见后学，多告以《原道》命意曲折。”……昌黎平生好弄神通，独于《五原》篇，沉实朴老，使学者有途轨可寻。故《原道》一篇，反复伸明，必大畅其所蓄而后止。吴闿生《古文范·评语卷三》：凡为文之道，庄言正论，难于出色争胜，独退之此文为例外，由其盛气驱迈磅礴，而不可御也。钱基博《韩愈志》：韩愈《原道》，理瘠而文则豪。王阳明言：“《原道》一篇，中间以数个古字今字，一正一反，错综震荡，翻出许多议论波澜。其议论笔力，足以陵厉千古。”其实只从《孟子》之排调，而运《论语》之偶句，奥舒宏深，气之鼓盪。而刘海峰谓：“老苏称：韩文如长江大河，浑灏流传，鱼黿蛟龙，万怪惶惑。惟此文足以当之。”其实转换无迹，只是以提折作推勘，看似横转突接，其实文从字顺。亦正无他谬巧，只是文入妙来无过熟，自然意到笔随，行乎所不得不行，止乎所不得不止。

参考资料：

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